天长地久最经典的一句

《道德经》的奥秘

在《老子》的第七章中，我们读到“天长地久”的叙述；而到了第二十三章，又有“天地尚不能久”的言论。那么，天地是否真的长久存在呢？

从万物的视角来看，天地的存在似乎是无垠而长久的。但对于那无始无终、无生无灭的“道”而言，天的长度并不永长，地的寿命也并不永恒。这似乎是一个假设，一个关于天地长久的假设。

实际上，天地并没有所谓的长久或短暂，也没有什么自生而永生的主观推断。天地，只是自然存在而已。那么，对于天地来说，是否存在着“长久”与“不自生”的问题呢？

天地孕育了万物，万物自然生长、自然修正。那么，天地自身是否也在变化呢？其实，天地并不刻意追求长久，但长久之事仍在天地之间发生；天地并不为了自己而生，但长生的现象仍在天地之中显现。

将天地的形象人格化，成为圣人效仿的典范。这是老子传播道的一种方式，也是他思考问题的一种表现。这种类比的思维方式，在老子的五千言中随处可见。

“道”是天地、圣人的范式，而圣人则是众人的范式。道创造了天地，天地孕育了万物，而万物则养育了人类。这种前对后的遗传性影响和塑造是天然的，是我们必须遵循的规律。

天地的自然状态，并没有“长久”“自生”等问题。只有在人的主观世界中，这些问题才成为永恒的主题。那么，老子所说的天地之所以长久，是否因为其没有“自我”意识呢？

其实，天长地久是一种自然的常态，而非天地“不自生”的结果。如果“自生”意味着有自我意识的话，“不自生”则恰恰表示没有自我意识。或许正是这种无我意识，才能达到真正的“长生”。这在人类社会中也能得到证明。

超越自我，消融自我，与天地同呼吸、共命运，这才是真正的“长生”。圣人作为得道的治理者，他们的真正无私与假意无私之间如何权衡呢？“我为人人、人人为我”似乎只有真正的无私才能达到“大私”、即无私之私的境界。

对于圣人而言，“无私”并非手段，“私”也非目的。他们的“成其私”实际上是“无私”的自然结果。这种无私并非刻意为之，就如同天地“不自生”而能“长生”一样，是一种自然而然的行为。

这并非什么策略或计谋。否则就不能称之为得道的圣人了。“无私”表现了不争的态度。当老子提及圣人在66章效法江海低下之时，谈到其能成为百谷之王的现象。在圣人的眼中，“欲上”、“欲先”并非是争斗的表现。他们超越了这些表面现象，把自己的位置放在最后面最下面，这其实是无奈的选择。在修行中也有类似的说法：“顺为凡、逆为仙”。简而言之，圣人都是超越自我的人。困于自我之中的人是无法得道的。

老子的这种思维方式其实是对现实的一种反映：人的主观意愿与客观现实之间的反向运动在现实中屡见不鲜。“有心栽花花不开、无心插柳柳成荫”便是这种反向运动的生动写照。那么为什么老子更推崇天地而非万物呢？因为万物无常、有生有灭、有得必有失、有喜也有悲，如何效法呢？而天地虽然孕育了万物但自身却不为变化所困任随万物自生自灭反而长久存在只有在恒久不变的存在面前我们才真正领悟到超越的真理与力量老子以其卓越的智慧洞悉世间真相又为世人指明方向真知与大悲并存方能达到圆满之境。